Por Patricia Escobar

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Fuente y fotos: EMIPA

NUEVA YORK (23/4/2026).- Desde la selva misionera hasta el escenario global de las Naciones Unidas, la voz del pueblo Mbya Guaraní volvió a interpelar al Estado argentino frente a lo que el Pueblo Indígena reclama en sus derechos que consideran «avasallados».

En el marco de la 25ª sesión del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, la joven líder Keila Zaya (18)expuso la situación que atraviesan comunidades indígenass, con foco en la defensa del territorio, el acceso al agua y el respeto a los derechos colectivos.

En representación de los pueblos indígenas de Argentina, y particularmente de la comunidad Puente Quemado II, en la provincia de Misiones – en conflicto por la territorialidad en propiedades legalmente adquiridas por la multinacional Arauco SA-, Zaya llevó un mensaje contundente sobre la realidad que enfrentan en sus territorios.

“Nosotros somos preexistentes al Estado argentino. Nuestro territorio no es una mercancía: es el espacio donde se sostiene nuestro modo de vida, nuestra espiritualidad y nuestra identidad”, expresó durante su intervención.

La joven denunció ante el organismo internacional que la falta de titulación de las tierras indígenas permite el avance de actividades extractivas, como la forestación, la minería y el agronegocio, sin respetar el derecho a la consulta previa, libre e informada.

Según explicó, esta situación vulnera compromisos internacionales asumidos por Argentina, como el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

“El gobierno aprueba proyectos sin consultar a las comunidades, mucho menos tomar en cuenta su consentimiento. Esto no es un pedido, es una obligación del Estado”, remarcó.

Zaya también puso el foco en las consecuencias directas sobre la salud de las comunidades, en especial de niños, niñas y mujeres. La contaminación de fuentes de agua, señaló, ya impide el consumo en territorios como Puente Quemado II.

“Niñas y niños ya no pueden tomar agua del río ni de las vertientes porque están contaminadas. Esto provoca enfermedades y afecta gravemente su desarrollo”, advirtió.

“Sin territorio no hay vida”

Durante su exposición, la representante Mbya vinculó la problemática territorial con la supervivencia cultural y física de los pueblos indígenas, en línea con estándares internacionales como la Recomendación General N.º 39 del CEDAW.

“Sin territorio no hay vida. Sin agua limpia no hay salud. Sin salud no hay futuro para nuestros niños y niñas”, sostuvo, en uno de los pasajes más contundentes de su intervención.

Asimismo, denunció situaciones de criminalización, represión y estigmatización hacia las comunidades, en un contexto de creciente conflictividad social.

Reclamos al Estado, empresas y comunidad internacional

En su mensaje ante el Foro, Zaya formuló pedidos concretos:

Al Estado argentino, la titulación inmediata y colectiva de los territorios indígenas y la implementación efectiva de la consulta previa.

A las empresas, el cese de actividades que impacten sobre los territorios y la reparación de los daños ambientales.

A la comunidad internacional, el monitoreo de la situación en Argentina y el acompañamiento a las demandas indígenas.

“Esto no es solo una cuestión de tierra. Se trata de la supervivencia física y cultural de los pueblos indígenas”, concluyó.

La intervención de Keila Zaya volvió a poner en la agenda internacional una problemática persistente en Argentina: el reconocimiento efectivo de los derechos de los pueblos originarios y el desafío de compatibilizar desarrollo económico con respeto por los territorios y las comunidades.

Territorio, salud y cambio climático en el centro del debate

Si bien el eje central del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas es “garantizar la salud de los pueblos indígenas, incluso en contextos de conflicto”, las distintas delegaciones coincidieron en un punto transversal: no es posible abordar la salud sin garantizar otros derechos fundamentales.

En esa línea, la abogada Roxana Rivas —apoderada de EMIPA y de comunidades Mbya, además de referente en derechos indígenas en Argentina— brindó un panorama de los primeros días del encuentro.

“Hay mucha coincidencia entre los pueblos en cuanto a las demandas hacia los Estados, vinculadas al respeto por el territorio, la preexistencia, la consulta y la libre determinación. Como el eje es la salud, todos coinciden en que es imposible abordarla de manera integral sin vincularla con el territorio, que hoy es lo más amenazado”, explicó.

Otro de los temas que atraviesa las intervenciones es el impacto del cambio climático, que afecta de manera directa a los pueblos indígenas, pese a que históricamente han sido guardianes de los ecosistemas.

“Muchos están siendo desplazados, tanto por las consecuencias del cambio climático como por la acción directa del ser humano asociada a modelos extractivos. Es una problemática global que se repite desde el Ártico hasta el sur más profundo”, agregó Rivas.

Respecto a la dinámica del Foro, destacó el compromiso y la apertura de las delegaciones: “Las jornadas son intensas y las distancias que recorremos a diario también, pero la experiencia es muy enriquecedora, tanto por el intercambio cultural como por los espacios de aprendizaje compartido”, concluyó.

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Fuente: EMIPA

MISIONES (12/10/2025).- En un contexto donde resurgen discursos discriminatorios y negacionistas, Eva Okulovich invita a pensar lo indígena no como un vestigio del pasado, sino como una presencia viva y constitutiva de nuestra identidad latinoamericana.

Hija y nieta de inmigrantes europeos, recuerda con gratitud la generosidad del pueblo Mbya que acogió a sus antepasados en la selva misionera. Su tesis doctoral “Sociedad Guaraní-Mbya en Argentina.

Arte, identidad y supervivencia”, defendida en la Universidad de Granada (España), marcó el inicio de un trabajo académico comprometido con la visibilización de una cultura que durante siglos fue silenciada.

A continuación, comparte su mirada sobre la espiritualidad, la lengua y la resistencia del Pueblo Mbya frente a los desafíos contemporáneos, en el marco del Día Internacional del Respeto por la Diversidad Cultural, que se recuerda cada 12 de octubre.

La Constitución Nacional reconoce la preexistencia de los pueblos indígenas. Sin embargo, existen discursos que continúan negándolo. ¿Cómo explicarías la importancia de reivindicar esa preexistencia en el caso del Pueblo Mbya?

La Constitución Nacional reconoce la preexistencia de los pueblos indígenas, aunque los discursos negacionistas persisten. En el caso del pueblo Mbya, reivindicar esa preexistencia es fundamental para contrarrestar la invisibilización y el despojo histórico, y para fortalecer su lucha por derechos esenciales.

La preexistencia no es un dato histórico, sino parte de su cosmovisión y espiritualidad: la conexión con el territorio, el kaaguy (monte), es vital para su identidad. Negar su preexistencia es negar su ser y su relación con el entorno.

El pueblo Mbya habitaba Misiones antes de la formación del Estado argentino; reconocer esto avala su reclamo por la propiedad comunitaria de sus tierras, como establece el artículo 75 inciso 17 de la Constitución.

Sus conocimientos ancestrales sobre el uso del espacio y la conservación de la biodiversidad son inseparables de su historia. Reivindicar su preexistencia es también valorar ese conocimiento frente al extractivismo y la deforestación.

Los discursos que la niegan tienen un trasfondo ideológico que busca justificar la expropiación de tierras y la vulneración de derechos. Reivindicar la preexistencia es confrontar esa narrativa y reconocer la injusticia histórica sufrida.

Reconocer al Pueblo Mbya fortalece el pluralismo cultural argentino y defiende la plena vigencia de los derechos indígenas consagrados en la Constitución de 1994 y en los tratados internacionales.

Reivindicar la preexistencia Mbya es un acto político y de justicia histórica que reafirma su identidad, cultura y derechos territoriales, y garantiza su participación en las decisiones que afectan su vida y su territorio.

El Pueblo Mbya conserva saberes únicos en torno a la espiritualidad, el cuidado del ambiente y la medicina tradicional. ¿Qué enseñanzas de esta cosmovivencia crees que resultan más urgentes para nuestra sociedad actual?

La más inexcusable de sus enseñanzas es su inteligente y recíproca relación con la naturaleza. No comprenden el entorno como un recurso a explotar, sino como un ser del que son parte, lo que los convierte en verdaderos guardianes del bosque y su biodiversidad.

La visión Mbya sobre la producción de alimentos y el uso de los recursos es interiormente sostenible, en contraposición al modelo consumista occidental, que destruye el entorno. Dicha visión conecta la espiritualidad con la conservación de la naturaleza: los líderes espirituales y los sabios transmiten el conocimiento ancestral sobre el cuidado del monte.

El valor comunitario de la cultura Mbya ofrece un modelo para contrarrestar la desintegración social.

Por otra parte, su medicina no se limita a tratar síntomas, sino que aborda la salud de manera integral, sanando el espíritu y manteniendo el equilibrio con la naturaleza. Poseen un vasto conocimiento sobre las propiedades curativas de las plantas, transmitido oralmente de generación en generación.

En síntesis, las enseñanzas Mbya son esenciales para enfrentar la crisis climática actual. Su ejemplo de relación sostenible con el ambiente muestra cómo revertir el daño causado por la explotación desmedida, mientras que su sentido de comunidad contrarresta el individualismo. Su enfoque holístico de la salud ofrece una alternativa a la medicina occidental centrada en lo físico.

La sabiduría Mbya demuestra que es posible vivir priorizando el bienestar colectivo y espiritual sobre la acumulación material. En un mundo al borde del colapso ecológico y social, su cosmovivencia señala un camino hacia un futuro más equilibrado.

La lengua Mbya sigue viva, situación que no ocurre en otros pueblos indígenas. ¿Qué lugar ocupa el idioma en la permanencia de una cultura?

La lengua ocupa un lugar central y fundamental en la permanencia de una cultura. Para los Mbya, no es solo un medio de comunicación, sino el recipiente y transmisor de su cosmovisión, historia y saberes ancestrales. Su vitalidad es una señal de resiliencia y continuidad cultural.

El idioma Mbya-Guaraní posee una estructura y vocabulario que reflejan su forma particular de entender el mundo, la naturaleza y la espiritualidad. Existen conceptos intraducibles, como ñande reko (nuestro modo de ser) o yvy marãe’y (tierra sin mal), que expresan la profundidad de su relación con el territorio.

El idioma es guardián de la memoria del pueblo Mbya, transmitida oralmente a través de canciones, relatos y discursos rituales. La oralidad es sagrada, y el idioma es su vehículo.

La conservación del idioma permite mantener su identidad cultural y resistir la asimilación. En un contexto de presiones externas, la lengua se convierte en símbolo de orgullo y acto de afirmación cultural.

La vitalidad del Mbya-Guaraní es una de las razones por las que su cultura persiste: es el tejido profundo que conecta su pasado, su presente y su futuro.

En un contexto político de desfinanciamiento y derogación de normativas clave, ¿qué riesgos consideras que enfrenta hoy el Pueblo Mbya en relación con sus derechos y territorios?

Hoy enfrentan riesgos significativos, especialmente relacionados con sus derechos territoriales, el avance de proyectos extractivistas y la vulneración de sus derechos sociales básicos.

También enfrentan dificultades para acceder a la justicia: el desmantelamiento de organismos estatales y la falta de recursos para asistencia legal dejan a las comunidades en una situación de indefensión.

A ello se suma el aumento de la intolerancia racial y los discursos de antipatía, que buscan deslegitimar sus derechos. Esto incrementa el riesgo de violencia y criminalización hacia los Mbya por defender sus territorios ancestrales.

La protesta social es muchas veces criminalizada, con acciones legales que intentan silenciar sus reclamos legítimos.

A pesar de la violencia y la desidia del Estado, vemos comunidades unidas y organizadas. ¿Cómo observas hoy esa capacidad de resistencia del Pueblo Mbya y cuáles son, a tu criterio, los principales desafíos que enfrentan hacia adelante?

La resistencia del Pueblo Mbya es un testimonio de fortaleza y sabiduría, sostenido por su conexión con el territorio y su identidad.

En la actualidad, esa resistencia combina la defensa activa del territorio con la preservación cultural y espiritual. Las comunidades se fortalecen mediante la organización interna, estrategias de litigio y visibilidad apoyadas por organizaciones de derechos humanos y ambientales.

Más allá de lo político, la resistencia Mbya es cultural y espiritual. Mantener sus ceremonias, su lengua, sus producciones plásticas y sus saberes ancestrales es una forma de reafirmar su existencia frente a la asimilación.

Los principales desafíos son la protección legal de sus territorios, frenar las actividades extractivistas, acceder a servicios básicos, visibilizar sus luchas y lograr que los jóvenes se involucren en la defensa de su cultura, idioma y territorio.

Finalmente, ¿crees que las raíces del Pueblo Mbya son lo suficientemente fuertes como para sostenerse frente a este escenario de invisibilización y olvido? ¿Qué nos enseñan sus luchas históricas en cuanto a memoria e identidad?

Sí, las raíces del Pueblo Mbya son extraordinariamente fuertes, forjadas en siglos de resistencia frente a la colonización, la opresión y la desidia estatal. La persistencia de su lengua, su espiritualidad y su vínculo con el monte lo demuestran.

Su cultura no es una reliquia, sino una fuerza viva. La defensa de sus tierras no es solo una lucha material, sino una defensa de su existencia cultural y espiritual.

La memoria es su herramienta de resistencia: no es un recuerdo pasivo, sino un acto activo para contrarrestar los relatos dominantes que buscan invisibilizarlos.

La resistencia Mbya no es solo una respuesta a la opresión, sino una expresión intrínseca de su identidad. Se manifiesta en su lengua, sus tradiciones, sus expresiones artísticas y su vida comunitaria.

Sus luchas nos enseñan que la memoria y la identidad son fuerzas vivas que, lejos de ser vulnerables, constituyen la fuente más profunda de resistencia.

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Fuente: EMIPA

MISIONES (24/9/2025).- Martín González, un mbya guaraní de 40 años, pertenece a la Comunidad Ka’aguy Mirĩ Rupa de Aristóbulo del Valle y acaba de cumplir un sueño: graduarse como Licenciado en Trabajo Social en la Universidad Nacional de Misiones (UNaM).

Su historia está marcada por la superación de obstáculos y el compromiso con su pueblo.

“Quise estudiar para ayudar a mi Comunidad como profesional, acompañando y asesorando a las familias. También para demostrar que los Mbya podemos ser profesionales”, contó tras recibir su título.

Una trayectoria llena de desafíos

El camino académico no fue sencillo. Lejos de su hogar, Martín debió afrontar necesidades económicas, la ausencia de sus padres —que fallecieron cuando era niño— y episodios de discriminación por su condición indígena.

“La experiencia fue larga y dura, pasé muchas necesidades, pero eso me daba más fortaleza para afrontar los desafíos. Al principio no comprendía los textos ni las consignas, pero con ayuda de mis compañeros logré avanzar”, recordó.

Gracias a becas y al albergue universitario, pudo sostener su carrera. Mientras estudiaba, también trabajó en el programa de Relevamiento Territorial, lo que le permitió sumar experiencia práctica y reforzar su compromiso con el acompañamiento a las comunidades.

Primer universitario de su comunidad

Convertirse en el primer egresado universitario de su comunidad es un orgullo que Martín asume con responsabilidad.

Aunque actualmente no tiene empleo formal, aseguró que seguirá trabajando por el bienestar de los Mbya: “Voy a seguir acompañando a mis hermanos de las Comunidades con su lucha y aportando para su desarrollo. Me interesan especialmente las áreas de salud y justicia, porque veo las necesidades de las familias”.

Martín sabe que muchos jóvenes Mbya sueñan con estudiar en la universidad pero no se animan por miedo a la discriminación o por la falta de recursos. Por eso insiste en transmitir un mensaje de aliento:

“No abandonen sus sueños. Aunque la vida se ponga difícil, hay que resistir y enfrentar la discriminación y los prejuicios. Siempre vale la pena aprovechar la oportunidad de estudiar”, concluyó.

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Fuente: ENDEPA, UNESCO, REDES CHACO

ARGENTINA (9/8/2025).- Cada 9 de agosto, el mundo conmemora el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, una fecha proclamada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1994 para recordar la primera reunión del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas en 1982.

Sin embargo, más allá de la celebración, esta jornada es un recordatorio de los desafíos que estas comunidades ancestrales enfrentan a diario.

Los pueblos originarios, presentes en todos los continentes, no solo son portadores de culturas e identidades únicas, sino también los guardianes de gran parte de la biodiversidad del planeta.

Según estudios de organismos internacionales, sus territorios son los menos contaminados. Pese a ello, se enfrentan a amenazas constantes, como el avance del extractivismo, la deforestación y el desplazamiento forzado, una realidad que en América se arrastra desde hace más de cinco siglos.

Son más de 58 millones de personas que habitan América Latina y el Caribe. A pesar de su rol vital como guardianes de la biodiversidad, que resguardan el 60% de los mamíferos terrestres, siguen enfrentando una marginación socioeconómica que demanda una revalorización urgente de sus saberes ancestrales para construir soluciones sostenibles frente a la crisis climática

En Argentina, la Constitución Nacional, en su artículo 75 inciso 17, reconoce la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas y garantiza la propiedad comunitaria de sus tierras. No obstante, desde la Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA), se denuncia que la legislación es ignorada o incumplida, y que las comunidades siguen sufriendo amenazas y desalojos.

En Argentina presiste el reclamo por el territorio y una lucha por la sobrevivencia

En este contexto, la voz de Santiago Ramos, miembro del pueblo Mbya Guaraní y autoridad de la Comunidad Puente Quemado II en Misiones, se alza con una demanda clara y contundente. «Para nosotros, los pueblos indígenas, es fundamental recuperar los territorios que hemos perdido durante muchos años. Tenemos problemas territoriales y sabemos que tenemos derecho a la tierra, porque la Constitución Nacional lo dice», afirmó.

Ramos enfatiza que el territorio no es solo un pedazo de tierra, sino el pilar de su supervivencia cultural: «Si contamos con grandes hectáreas de monte, podemos vivir de acuerdo a nuestras costumbres, practicar nuestra educación propia y nuestra medicina tradicional. El territorio es vida para nuestros hijos y para las generaciones futuras».

A pesar de los atropellos que sufren por empresas privadas, Ramos reafirma la resiliencia de su pueblo: «Los pueblos indígenas nunca vamos a desaparecer, por eso seguimos luchando. Hemos sufrido atropellos y amenazas, y nuestros recursos naturales están desapareciendo. Perdemos biodiversidad, frutos nativos y agua pura».

«Somos pueblos preexistentes, no intrusos. La sociedad no indígena llegó después y el Estado tiene una gran deuda con nosotros. Queremos que se reconozca y se respete nuestro derecho territorial», concluyó, dejando en claro que la lucha por el territorio es una razón de supervivencia cultural, ambiental y comunitaria que sigue vigente y necesaria.

La lucha por el territorio en América Latina

Esta jornada sirve también para visibilizar a los más de 800 pueblos indígenas que viven en América Latina y el Caribe, una población de alrededor de 58 millones de personas que representa el 10% del total regional.

A pesar de ser los creadores y custodios de una gran proporción de la diversidad lingüística, cultural y biológica del continente, los pueblos indígenas siguen enfrentando una profunda marginación socioeconómica.

Organizaciones internacionales, como la UNESCO, y diferentes proyectos de desarrollo coinciden en que reconocer y valorar el conocimiento indígena es fundamental para construir soluciones sólidas que protejan la biodiversidad y el clima.

Durante generaciones, estos pueblos han resguardado territorios que albergan más de 2,500 especies de mamíferos, incluyendo el 60% de todos los mamíferos terrestres. Su rol como guardianes de la naturaleza es vital para conservar bosques, salvaguardar ecosistemas y enfrentar los grandes desafíos globales. La unión del conocimiento indígena con la ciencia moderna, insisten, genera soluciones más sólidas, inclusivas y sostenibles para el planeta.

Innovar es volver a la tierra: saberes ancestrales lideran la transformación

Desde iniciativas como Impacto Verde, financiada por la Unión Europea, se impulsa la innovación en cadenas productivas que parten de los conocimientos ancestrales. El proyecto busca integrar la visión de las comunidades, que sostienen prácticas de producción sustentable, organización colectiva y cuidado del monte, para responder a los desafíos climáticos actuales. La premisa es clara: la sostenibilidad se construye con memoria, respeto y territorio.

Lita González y las Cholitas Escaladoras: rompiendo techos de cristal

La UNESCO destaca la inspiradora historia de Lita González, fundadora del colectivo de las Cholitas Escaladoras de Bolivia. «Mujeres, indígenas y montañistas, decidimos que la cima también nos pertenece», dice Lita, cuya historia de herencia, coraje y transformación inspira a nuevas generaciones a romper prejuicios.

Lita, nacida en el Valle de Zongo, miraba los cerros como un destino inevitable. Su padre era guía de alta montaña y su madre, cocinera en refugios. La pregunta infantil «¿A dónde va mi padre cuando escala?» la llevó a convertir la escalada en una travesía de vida.

«Subir con pollera fue una decisión que cambió mi vida», afirma. Esa prenda, símbolo de lucha y dignidad, que alguna vez fue motivo de burla, hoy ondea en lo más alto del Aconcagua, a casi 7,000 metros de altura, como estandarte de una nueva narrativa.

El colectivo se formó en 2015 con 11 mujeres indígenas aymaras que decidieron ir más allá de su rol tradicional. «No sabíamos si podríamos, pero fue allí donde descubrí que tenía la fuerza dentro mío, en la sangre», recuerda Lita.

Esa primera cumbre fue un despertar que las llevó a conquistar muchas más, demostrando que en lo más alto de las montañas del Cono Sur, la fuerza de las mujeres indígenas resuena con la fuerza del viento.

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Por Patricia Escobar

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MISIONES (16/11/2024).-  Este miércoles se llevó a cabo en dos comunidades Mbya Guaraní de Fracrán, en San Pedro,  la primera evaluación de competencias laborales en el país que reconoce los saberes ancestrales de jóvenes y adultos indígenas en el rol de “Operarios de Biodiversidad”.

Este proceso, que valida sus conocimientos en el territorio de la Selva Misionera, busca integrarlos al mercado laboral en roles clave para la conservación del bosque nativo, realizar trabajos de campo como auxiliares de investigadores o recabando datos para inventarios de bosques nativos, entre otras actividades.

La jornada de evaluación fue organizada en el marco del Programa de Certificación de Competencias Laborales, impulsado por la Asociación Forestal Argentina (AFoA), la Unión Argentina de Trabajadores Rurales y Estibadores (UATRE), y la Subsecretaría de Trabajo de la Nación, con el apoyo de Arauco Argentina. Además, participó Francisco Rodríguez, director de Asuntos Indígenas de Misiones; Alejandro Benitez, del Consejo de Caciques, y  la Fundación Marangatú, todos fortaleciendo un enfoque integral de inclusión y reconocimiento cultural.

Un proceso de inclusión laboral y valoración de saberes

En la jornada se evaluaron las competencias de 19 jóvenes Mbya Guaraní, incluidas dos mujeres, además de otras tres personas que no cumplieron con el requisito de edad mínima (18 años). Durante el proceso, los evaluados demostraron su profundo conocimiento de la biodiversidad misionera, identificando especies nativas, flora y fauna, y proponiendo estrategias de conservación.

“Este nuevo rol de Operario de Biodiversidad no solo destaca la riqueza cultural de las comunidades indígenas, sino que también promueve su integración en proyectos de conservación de áreas de bosque nativo y reservas naturales”, señaló Misael Bustos, coordinador del programa, en una entrevista con ArgentinaForestal.com.

En paralelo, se realizaron actividades de plantación de árboles nativos, donde participaron líderes de la Nación Mbya, como Alejandro Benítez, Jefe del Consejo de Caciques, y autoridades como el docente Rosalino Duarte, quien además actuó como traductor para avanzar en esta iniciativa, facilitando el entendimiento del idioma para la interacción entre evaluadores y las comunidades indígenas.

Reconocer para integrar

El programa de certificación, que lleva más de dos décadas estableciendo estándares en el sector forestal, sumó un nuevo capítulo al crear la norma para el rol de Operario de Biodiversidad. Esta iniciativa surgió en 2004, y en una oportunidad, relata Bustos que un joven Mbya expresó la necesidad de encontrar trabajo ante las barreras de discriminación.

Desde entonces, se comenzó a diseñar un proceso que valida los conocimientos ancestrales como una herramienta para el empleo sostenible.

“Los jóvenes Mbya tienen un conocimiento detallado del bosque nativo: identifican especies arbóreas, aves asociadas y áreas de conservación. Este saber es invaluable para proyectos como inventarios forestales o monitoreo de fauna con cámaras trampa, herramientas esenciales para la conservación”, explicó Bustos.

La participación de traductores como Rosalino Duarte y otros Auxiliares Docentes Indígenas (ADI) será crucial en el proceso de evaluar las competencias de los indígenas.

“Su rol no solo facilitó la comunicación, sino que también aseguró que las normas y consignas fueran comprendidas desde la perspectiva cultural de los evaluados. Este enfoque permitió un intercambio lingüístico y cultural enriquecedor, con beneficios mutuos entre evaluadores y las comunidades”, destacó Bustos.

Un acto simbólico y emotivo

La jornada culminó con la plantación de un árbol de palo rosa, especie en peligro de extinción y Monumento Natural Provincial. Este acto, liderado por Alejandro Benítez, generó un profundo compromiso entre los jóvenes Mbya, quienes reafirmaron su papel como guardianes de la selva.

“Para nuestra cultura, plantar un árbol es un símbolo de vida, un compromiso con la naturaleza y con las enseñanzas de nuestros ancestros. Cuidar este palo rosa es proteger nuestro hogar y nuestra herencia”, reflexionó Benítez, en una oportunidad que concedió una entrevista con ArgentinaForestal.com

El evento también destacó la transmisión intergeneracional de valores, con los jóvenes Mbya mostrando respeto hacia sus mayores, un principio fundamental de su cultura.

Proyección hacia el futuro

Misael Bustos calificó la experiencia como extraordinaria en sus 20 años de trabajo en certificación de competencias. Subrayó que este proceso de normalización del rol de Operario de Biodiversidad no solo representa un avance técnico, sino también un paso decisivo hacia la integración laboral de las comunidades indígenas.

“Este programa fomenta un aprendizaje recíproco. Valorar sus saberes y facilitar su inclusión laboral en proyectos de conservación no solo beneficia a las comunidades, sino también al futuro de nuestros bosques nativos,” concluyó.

Este esfuerzo por reconocer los saberes ancestrales en Misiones marca un precedente en el país, promoviendo la inclusión, el respeto cultural y la sostenibilidad en uno de los ecosistemas más valiosos del mundo: la selva misionera.

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MISIONES (2/7/2024).- En la Comunidad Mbya Santa Ana Mirĩ, ubicada en Mártires, la tristeza y la incertidumbre se apoderó de sus habitantes desde el sábado, tras el fallecimiento de un hombre de 34 años miembro de la aldea. Como es el procedimiento, si bien desde la comunidad informaron a las autoridades de la Policía las enfermedades de base que llevaron a este desenlace, el cuerpo fue trasladado a la Morgue Judicial de Posadas para la correspondiente autopsia.

Desde la comunidad indicaron que “las razones no fueron especificadas” y según sus familiares, el hombre murió de neumonía, aunque también padecía tuberculosis.

Al no comprender el procedimiento, los días de espera y silencio por parte de la Policia generaron más preocupación a los miembros de la aldea.

“Desde el sábado, la familia del difunto no ha recibido ninguna información sobre el paradero del cuerpo ni cuándo sería entregado nuevamente. Desde que lo trasladaron, nadie se comunicó conmigo para darnos información. Hace tres días que esperamos el cuerpo, o alguna información. El sábado a la mañana llevaron el cuerpo y no volvió más”, cuestionó Reinaldo Galeano Martínez, mburuvicha de la Comunidad Mártires Mirĩ.

Intervención de EMIPA

Ante la situación, representantes del Equipo Misiones Pastoral Aborigen comunicaron que decidieron intervenir por la tekoa Santa Ana Mirí, y después de múltiples consultas realizadas finalmente la Justicia informó que el cadáver sería trasladado a la Comisaría de Santa Ana y luego llevado a la Comunidad, acompañado por un familiar. Finalmente, este martes pasadas las 20 horas llegó el cuerpo a la comunidad.

«Este anuncio llegó después de 72 horas de silencio e incertidumbre, cuando el procedimiento normalmente no excede las 48 horas, salvo en casos excepcionales, como cuerpos en avanzado estado de descomposición o que alguna presentación judicial por investigación de la muerte, que no fue este el caso», explicaron desde EMIPA.

“Esta situación expone desigualdades y plantea preguntas inquietantes: ¿Es esta otra forma de marginar a los Pueblos Indígenas? ¿Existe una jerarquía incluso en la muerte? ¿Por qué nadie se comunicó con la familia, ni siquiera para informarles sobre el progreso del traslado?”, cuestionaron.

Por su parte, el comunicador Claudio Salvador –quien expresó su pesar por el duelo que atraviesa la aldea mbya- subrayó que frente a esta situación “hay una falta de respeto y sensibilidad hacia la Comunidad Mbya Guaraní Santa Ana Mirí. Sabiendo del respeto reverencial con que se despide a un difunto en las comunidades guaraníes, debe decirse que esta actitud de no dar respuesta y de ser insensibles ante el dolor de esa despedida debe tener una explicación pública que las autoridades deben dar al mburuvicha y una disculpa también pública a la familia del fallecido”.

Este lamentable incidente evidencia la desigualdad en el trato hacia los Pueblos Indígenas. La comunidad de Mártires esperaba la devolución del cuerpo de su ser querido, pero también corresponde una explicación y un acto de justicia que respete su dolor y su dignidad.

A pesar de las horas de silencio y tristeza, en contacto con Reinaldo Galeano Martínez, mburuvicha de la comunidad, expresó su agradecimiento con todos los que colaboraron para que este martes puedan comenzar a despedir al difunto según sus tradiciones.

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Por Patricia Escobar

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MISIONES (2/6/2024).– Las comunidades indígenas Mbya Guaraní continúan con el corte de la Ruta Nacional Mbya Guaraní –ex Ruta 7– con el objetivo de exponer su reclamo por las profundas desigualdades en el acceso a la educación que enfrentan. Este viernes, durante la manifestación, redactaron un petitorio detallando sus demandas, que subraya la urgente necesidad de mejoras en la Educación Intercultural Bilingüe (EIB).

Este reclamo lo elevaron al Consejo General de Educación en la provincia, porque requieren de Supervisión. «Las comunidades solicitamos la creación de una Supervisión en el Consejo General de Educación (CGE), es crucial para garantizar recursos materiales y de movilidad para apoyar a las escuelas dentro de las comunidades indígenas, que históricamente han sido marginadas y carecen de infraestructura adecuada», explican en el reporte de prensa difundido por EMIPA (Equipo Misiones Pastoral Aborigen).

Demandas de mejoras en infraestructura

Entre las demandas, las comunidades indígenas exigen el aumento de horas y cargos docentes, mejoras edilicias, salarios dignos, insumos escolares, presupuestos para comedores escolares, movilidad jubilatoria, devolución de los descuentos salariales aplicados durante huelgas, y la inclusión de cocineros y porteros en la planta permanente.

«Estas mejoras son esenciales para proporcionar una educación de calidad y equitativa a los estudiantes indígenas», explican los referentes.

En el ámbito de la salud, las comunidades exigieron mejoras en las condiciones laborales y salariales de los Agentes Sanitarios Mbya Guaraní, la instalación de salas de primeros auxilios y la restitución de los cargos a trabajadores despedidos injustamente.

Los manifestantes también pidieron en el documento el reconocimiento de la Nación Mbya Guaraní en la Constitución Provincial a través de la Ley 4000, elaborada por el propio pueblo Mbya Guaraní y actualmente en litigio.

Además, insistieron en la continuación del relevamiento territorial en las comunidades, un paso vital para asegurar sus derechos sobre las tierras que históricamente les pertenecen.

Una protesta de carácter social

El jefe de la Comisaría de Aristóbulo del Valle se presentó en el lugar para leer un oficio remitido por el Juzgado de Primera Instancia de Oberá, ordenando liberar el paso de vehículos cada hora durante 15 minutos. Sin embargo, la asamblea decidió mantener su sistema de permitir el paso cada dos horas, reafirmando su determinación de continuar la protesta hasta que sus demandas sean atendidas.

Las comunidades Mbya Guaraní enfrentan desafíos significativos en el acceso a una educación justa y equitativa. Esta manifestación subraya la necesidad urgente de políticas y acciones concretas para mejorar la calidad educativa y las condiciones de vida en estas comunidades.

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Por Patricia Escobar

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Fuente: EMIPA 

MISIONES (12/4/2024).- Las comunidades Mbya Guaraní denuncian violencia institucional en Colonia Mado, en Eldorado, tras las amenazas y hostigamiento que enfrentan las familias Mbya Guaraní de la Comunidad Tataendy desde enero por un conflicto de titularidad de las tierras donde habitan. “Los policías de Mado vinculados con los hechos de violencia incurrieron en omisión de deberes de funcionarios públicos, actos y conductas discriminatorias que comprometen la responsabilidad de funcionarios policiales de la Comisaría de Puerto Mado”, explica en una nota la apoderada legal de Tataendy e Ychyry, Roxana Rivas, que está dirigida al ministro de Gobierno de Misiones, Marcelo Pérez.

La abogada, en la misiva ratificó que el territorio en disputa con supuestas personas que se adjudican ser dueñas de la propiedad, están escrituradas algunos lotes y el territorio fue relevado por Ley 26.160, lo que constituye Propiedad Comunitaria Indígena y, por tanto, las cuatro comunidades que residen en el lote tienen derecho sobre el mismo.

Dalmacio Ramos, mburuvicha de Ychyry, lamentó la injusticia que vive la Comunidad Tataendy, que se encuentra dentro del mismo territorio, ya que además de las viviendas, quemaron también los documentos de identidad de la familia del cacique.

En ese sentido reflexionó: “Siempre estuvimos en este territorio y siempre fuimos amenazados por los blancos, sufrimos ataques y discriminación. Siempre quisieron adueñarse de nuestros territorios. En la Comisaría, cuando vamos a hacer denuncias, invariablemente nos atienden con demora, nos dicen que están ocupados, la policía todas las veces salió a favor de los atacantes… y a  nosotros nos tratan como invasores y delincuentes”.

Además, recordó sus derechos constitucionales, leyes y convenios internacionales que los amparan. “El Estado tiene que garantizar nuestros derechos y territorios. También está la Ley 26.160 que dice que no nos pueden desalojar, pero a eso no lo respetan los blancos ni las autoridades”, cerró.

Discriminación y hostigamiento

Desde enero la Comunidad Tataendy enfrenta situaciones de violencia y permanente hostigamiento de personas que se adjudican ser propietarias de las tierras que viven las familias indígenas, y aun no hay intervención de organismos del Estado para mediar en el conflicto.

“Este jueves comenzaron a machetear el monte al lado de la casa quemada y tras un llamado de EMiPA la Comisaría de Mado, acudieron efectivos al lugar, quienes lejos de intentar mediar, continuaron tomando partido, diciéndoles que debían dejar que esas personas siguieran haciendo su trabajo (macheteando). Hoy comenzaron a tirar herbicidas, muy cerca de la vertiente de agua de donde la comunidad se abastece. En tanto, aseguraron que pronto irían los Bomberos a hacer las pericias para constatar el daño”, relataron desde el Equipo Misiones de Pastoral Aborigen en un reporte de prensa.

Misiones | La comunidad Mbya Tataendy denunció incendio, amenazas y violencia con complicidad policial en un conflicto de tierras en Colonia Mado

Piden la intervención de Derechos Humanos

Por otra parte, el Premio Nobel de la Paz y presidente de la Fundación Servicio Paz y Justicia, Adolfo Pérez Esquivel, elevó un pedido de intervención del Ministerio de Derechos Humanos, a cargo de Karina Aguirre, frente a la preocupación por la situación que atraviesan distintas comunidades Mbyá guaraní de la provincia, y especialmente en este caso la Comunidad Tataendy.

“Esta comunidad se encuentra dentro del territorio de la Comunidad Yychyry, ya relevado en el marco de la Ley 26160 de emergencia territorial indígena, la cual, entre otras cosas, prohíbe desalojos. Como usted habrá tomado conocimiento, se produjo un gravísimo hecho de violencia contra la familia del mburuvicha de la comunidad, Néstor Fabián Benítez. Quien además de soportar presiones y amenazas de una mujer de nombre Graciela Martínez, que se dice dueña, posteriormente al incendio de su casa, a la noche, el muruvicha debió soportar también los malos tratos de la policía que acompañaban a esta mujer. Como dijimos al principio, se han registrado varias situaciones de amenazas y violencia contra las comunidades Mbyá, y sentimos que existe no sólo discriminación contra las mismas, sino también amenazas y abuso de poder por parte de agentes de la policía de la provincia, lo que constituye violencia institucional y que se traduce en tratos crueles, los que están prohibidos por la Convención contra la Tortura y otros Tratos o Penas Crueles, Inhumanos o Degradantes que forman parte de la Constitución Nacional (art. 75 inc. 22) y de criollos que se arrogan la propiedad del territorio de dichas comunidades, lo que pudiera llegar a constituir un delito”, expresó en la carta Perez Esquivel.

Finalmente, solicitó que en el organismo de Derechos Humanos se promueva un trabajo de información, concientización y respeto por parte de la policía provincial hacia estas comunidades que viven en forma pacífica y cuyos territorios, la mayoría, cuentan con el relevamiento jurídico catastral de acuerdo a la Ley 26.160, que se encuentra en vigencia.

“Los derechos indígenas, son también derechos humanos y deben ser respetados garantizados, debido al reconocimiento constitucional y convencional que tienen (art. 75 inc. 17 y 22), y también a través del reciente reconocimiento de la Ley 4000 por parte de la Provincia de Misiones”, concluyó el Nobel de la Paz.

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Por Patricia Escobar

@argentinaforest 

MISIONES (23/2/2024).- Unas 47 comunidades indígenas, que por la falta de instrumentación de la Enmienda Constitucional Aprobada por la Cámara de Representantes de la Provincia de Misiones mediante la Ley N° 4000 (sancionada  el 06 de noviembre del año 2003), se unieron para formalizar un pedido para su cumplimiento con un reclamo elevado ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), con el apoyo del Equipo Misionero de Pastoral Aborigen (EMIPA) y el Centro de Estudios Legales (CELS).

La ley 4000 reconoce su preexistencia étnica y cultural, además garantiza el respeto a su identidad, idioma y educación, entre otros puntos.

“El caso resume violaciones denunciadas contra el Estado Argentino, incumplimiento de normas convencionales, por su accionar omisivo y comisivo, consistente en imposibilitar el reconocimiento del Pueblo Indígena Mbya en la Constitución de la Provincia de Misiones”, reclamaron los voceros de los pueblos indígenas.

Asimismo, mencionaron violación de sus derechos políticos, derecho a participar, violación de la prohibición de discriminación por razones étnicas contra el pueblo Mbya Guaraní, violación de los derechos económicos, sociales, culturales y ambientales; violación de garantías judiciales y de protección judicial, como plazo razonable.

La ley 4000 del año 2003 prevé una enmienda del texto constitucional, consistentes en la incorporación de los Derechos de los Pueblos Indígenas a la Constitución de la Provincia, procedimiento conforme lo refieren los Arts., 178 y 179 que tiene básicamente dos etapas, sucesivas y obligatorias, una ley de naturaleza constituyente de la Cámara de Representantes, con mayoría agravada y una segunda etapa consistente en un reférendum, para que los ciudadanos se pronuncien por Si o por No, respecto de la incorporación de la Enmienda al Texto Constitucional, el Poder Ejecutivo Provincial (Art. 116 de la Const. Pcial).

“Los gobernadores han omitido sistemáticamente tal obligación, lo que desencadeno en un juicio para instrumentar el cumplimiento del mismo”, indicaron en la conferencia de prensa.

En el año 2009 las comunidades Mbya Guaraníes interpusieron ante el Superior Tribunal de Justicia de la Provincia de Misiones, un juicio, caratulado,  “Comunidades Guaraníes Ysyry y otras c/Provincia de Misiones s/Acción de inconstitucionalidad”.

“La Cámara de Representantes de Misiones,  el 3 de diciembre de 2009,  mediante la ley ordinaria n° 4526, “Ley de Consolidación normativa” o “Ley del Digesto legislativo provincial”, pretendió esconder aquella ley constituyente (Ley 4000) declarando su caducidad por objeto cumplido. Luego de once años, en un proceso sin mayores inconvenientes, sin cuestiones probatorias complejas, se dicta la Sentencia del Superior Tribunal de Misiones N° 97 del 16 marzo 2020, en lo sustancial evade expedirse sobre la responsabilidad del Estado provincial en lo referente a la no convocatoria al Referéndum y declara Abstracta, la cuestión”, informaron respecto al conflicto jurídico.

El 22 de junio del 2020, las comunidades indígenas plantearon un Recurso Extraordinario federal ante la Corte Suprema de Justicia de la Nación, por denegación de Justicia, autocontradicción, Violación del Bloque de Constitucionalidad que surge del Art. 75 incisos 17 y 22 de la CN entre otros.

“El Superior Tribunal de Justicia de Misiones deniega el Recurso y vamos en Queja ante la CSJN, hasta que el 20 de abril de 2023 rechaza definitivamente el recurso, por entender que se trata de una cuestión de Derecho local”.

A partir de dicha denegatoria, quedó habilitada la vía ante el sistema internacional de Derechos Humanos, y resolvieron presentar el caso ante el sistema regional de Derechos Humanos, Comisión Interamericana de Derechos Humanos.

La denuncia fue presentada ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, 11 de diciembre del año 2023, que dictaminó:

“Cumplo con informarle que mediante nota de la fecha se han remitido las partes pertinentes de su petición al Gobierno de Argentina y se ha fijado un plazo de tres meses, prorrogable si fuese necesario hasta un máximo de cuatro meses, para que este presente sus observaciones, conforme al artículo 30(3) del Reglamento de la CIDH. A su vez, se le advirtió la imposibilidad de otorgar solicitudes de prórrogas que excedan el plazo arriba indicado, de conformidad con el artículo 30 (3) del Reglamento de la CIDH”, resolvió el organismo internacional.

En este sentido, Keila Zaya, joven del Pueblo Mbya e integrante de la Comunidad Arandú, de Pozo Azul, explicó: “La Ley 4000 fue hecha por los mismos Mbya, tiene diferencias con el artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional, se agregan muchas cosas, se asegura nuestro patrimonio cultural, el derecho a usar, mantener y desarrollar nuestros propios servicios de salud, reconoce la personería jurídica de nuestras Comunidades y organizaciones”, explicó en diálogo con la prensa local.

Además, expresó que “los mburuvicha y las comunidades se unieron para redactar cada palabra en nuestro propio idioma, y después nuestros asesores y abogados lo traspasaron, pero nació del pueblo Mbya. Nosotros mismos escribimos esos derechos”.

Keila, con apenas 16 años, tiene plena conciencia de sus derechos y lamenta el hecho de que “Misiones simbólicamente es guaranítica pero no se nos reconoce si nosotros no luchamos. Hace 20 años el Gobierno de Misiones violó la ley del voto de todos los misioneros y no llamó aún al referéndum”. Sin embargo, aseguró que su Pueblo está organizado y seguirán luchando.

El asesor jurídico de las 47 Comunidades – de un total de 120 en la provincia-, Julio García, indicó que a lo largo de estos años se hicieron los reclamos administrativos y judiciales correspondientes, pero hasta ahora no hubo resultados: “A fines del año 2021 se dictó una sentencia y no hizo lugar al planteo de convocatoria al referéndum. Ante el rechazo se fue a la Corte Suprema de Justicia de la Nación, pero refirió que era una cuestión local así que no lo trató, y nos quedó como única alternativa acudir al sistema internacional de protección de derechos humanos”.

Ahora, ante la resolución del organismo internacional CIDH, se  dio un plazo de tres meses para que la Provincia de Misiones pueda contestar los planteos de las Comunidades Indígenas.

El reconocimiento expreso en la Constitución es una herramienta más para la defensa de sus derechos, que vienen siendo avasallados sistemáticamente.

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Por Patricia Escobar

@argentinaforest 

La campaña de Greenpeace en defensa de la selva de Misiones y los Pueblos Mbya tiene argumentos falsos sobre la industria forestal.

MISIONES (6/9/2023).- Una agresiva campaña impulsada por Greenpeace Argentina, comunicacional y estratégicamente dirigida a juntar firmas para que sea “Delito Penal el apeo ilegal”, una gran problemática en provincias del Gran Chaco y también presente en el Litoral Argentino.

Sin embargo, en esta oportunidad para instalar esta campaña tomaron en el caso de Misiones la bandera de la defensa de la Selva Misionera o Bosque Atlántico, e iniciaron la difusión de un spot publicitario, videos y gacetillas de prensa con un marketing vacío, ya que denunciaron que en la actualidad para reforestar pinos en la provincia “se arrasa con los bosques nativos”, desconociendo la actual legislación vigente, la regulación de la actividad y el Ordenamiento Territorial de la provincia.

Nadie niega que aún hay mucho por mejorar en control forestal para combatir el apeo ilegal de especies nativas en Misiones y en todo el país, pero en la provincia ninguna actividad productiva se autoriza a ser realizada en áreas de alto valor de conservación o Selva Misionera. La lucha de todos es contra el apeo ilegal.

La industria forestal en general, y Arauco Argentina SA en particular, cultivan plantaciones pinos (exóticas) con fines comerciales para obtener madera renovable, mientras que hay más de 200 aserraderos PyME que procesan madera nativa, y lo hacen bajo un régimen legal de permisos de planes gestión forestal para un uso sostenible del bosque del cual se cosecha especies nativas permitidas. Hay una política vigente para bosques cultivados y bosques nativos.

Pero desde Greenpeace aseguran “que se destruye la Selva Misionera en Misiones para plantar pinos”. También denunciaron que la compañía forestal avasalla tierras de Pueblos Indígenas Mbya Guaraní, con la anuencia del Estado, que permitiría que estos delitos ambientales, constitucionales y sobre los derechos humanos se lleven adelante en la provincia.

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¿Son las plantaciones forestales enemigas de la Selva Misionera?

Para responder esta pregunta, entrevistamos al presidente de la Fundación ProYungas, Alejandro Brown, que se diferencia de la ONG ecologista y se alinea hacia políticas de conservación en equilibrio con la producción en provincias del Gran Chaco Americano y del NEA. Es además, una organización que trabaja en alianza con Arauco Argentina SA en el territorio con el Programa Paisaje Productivo Protegido que impulsa ProYungas.

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AF: Tras la publicación de resultados y planificación territorial de Arauco Argentina en Misiones, con la incorporación de herramientas del Programa Paisaje Productivo Protegido de ProYungas, a los pocos días miembros de Greenpeace Argentina estuvieron en predios de la empresa y acompañaron el reclamo de dos comunidades Mbya Guaraní que mantienen un conflicto por recuperar su territorio. Pero este reclamo derivó en una campaña mediática y en redes sociales, pretendiendo instalar que la industria forestal de Misiones en la actualidad avanza con plantaciones de pinos en áreas de la Selva Misionera para reforestar….

AB: En principio quiero aclarar que son más de 20 empresas, y más de 2,5 millones de hectáreas las que se han sumado al Programa Paisaje Productivo Protegido que lidera ProYungas con otras organizaciones de la sociedad civil y que busca implementar acuerdos de caminos comunes entre producir y conservar la naturaleza.

El sector productivo tiene mucho que ofertar al respecto, y entre ellos la actividad forestal que por cada hectárea de plantación de rápido crecimiento tienen en general una hectárea en protección, todo un ejemplo a considerar.

AF: ¿Como tomó este reclamo mediático y campaña después en redes sociales? ¿Lo sorprendió?

AB: Completamente. No entiendo por donde va la cosa, creo que es un error, y me atrevería a afirmar que es un grave error.

Hoy el sector forestal de Misiones es el principal defensor de la Selva Misionera y lo demuestra a diario, con la importante superficie de selva nativa que el sector conserva como parte de su patrimonio y de su responsabilidad ambiental. Sinceramente no entiendo la campaña, ni el momento de hacerla.

AF: Más allá que no hubo – o no trascendió hasta ahora- ninguna denuncia ante el Ministerio de Ecología por supuestos avances ilegales sobre la selva por parte de Arauco, que la empresa forestal cuenta con certificaciones internacionales y adhirió a las herramientas de planificación del PPP, su ONG está trabajando en el territorio. ¿Qué piensa sobre esta situación de instalar “daños” de un sector productivo vs. conservación?

AB: Me gustaría comprenderlo acabadamente. Las empresas del sector forestal certificado hace muchos años (y décadas) que no deforestan, ya que es la base del certificado que ostentan, más aún un valor relevante de la certificación es la protección de activos ambientales como lo son el bosque nativo inmerso en la matriz de plantaciones.

Sin dudas, afirmar que hay avance sobre bosques (o selva) nativa es más que un error, es una intencionada estrategia de difamación sin fundamento.

Si bien no adscribo a las formas, y muchas veces fundamentos de las campañas de Greenpeace, tengo que reconocer que este caso me sorprende por su desmesura y falta clara de argumentos creíbles y sobretodo tangibles.

Arauco no sólo no deforesta sino que tiene un plan de restauración activo en sitios que lo ameritan, y además tiene un plan monitoreado de protección de la Selva Misionera y su biodiversidad.

De hecho más de 100.000 hectáreas de selva (el 10% de la selva remanente) se mantiene como parte de sus compromisos ambientales y, de hecho, ese remanente conservado de manera privada es una de las razones por las que avanzamos con ellos en el programa PPP.

AF: Chaco, Salta, Santiago del Estero, son provincias que tienen graves problemas de apeo ilegal. Ud. que conoce las regiones ¿cuáles son las diferencias, si las hay, con Misiones, en el sector forestal con cultivos de pinos y eucaliptos, y con la gestión de Bosques Nativos?

AB: Son situaciones completamente distintas. Para empezar las plantaciones forestales están certificadas y estas certificaciones limitan o impiden la deforestación.

En las provincias chaqueñas la deforestación es para ampliar la superficie agrícola y ganadera y sin restricciones a la vista, salvo el cumplimiento con las normas nacionales y provinciales y que en general son acatadas.

Por supuesto, como en todas las situaciones de la vida ciudadana hay ilegalidades que deben ser corregidas y multadas si corresponde. Pero nuevamente son situaciones que poco tienen que ver entre sí.

AF: La denuncia de Greenpeace se enmarca en su campaña contra el apeo ilegal de bosques nativos y conseguir firmas para que sea delito penal deforestar ilegalmente. ¿Qué opina de esta campaña iniciada, basada en el caso de Misiones con falacias contra un sector productivo? No sólo van en contra de una empresa, ya que pensar que esta difusión solo le afecta a Arauco considero es el primer error….

AB: La verdad que he intentado tener una reunión de primera mano sobre lo que está detrás de esta denuncia pero no me fue posible, más allá de recibir copia de las notas que están circulando por doquier.

De tal forma no puedo saber a qué responde esta campaña. Ahora, si el objeto es poner en el tapete la ilegalidad como herramienta de avance no podrán haber utilizado un peor ejemplo. Y la verdad me cuesta reconocer que es un simple error….

La producción puede ser parte de la solución de la protección de áreas naturales

AF: ¿Volvemos al debate de producción vs. conservación? Siempre se cae desde las ONGs en comparar el bosque nativo con plantaciones forestales, siendo que como cualquier cultivo (soja, tabaco, yerba mate, té, otros), las forestaciones de pinos o eucaliptos no son lo mismo. Pero es recurrente comparar un ecosistema natural con uno artificial para arremeter contra la producción de madera renovable. Se intenta demostrar que no hay biodiversidad en las plantaciones con destino a la producción de madera, y ahora también se sostiene que no aportan a mitigar el Cambio Climático, etc., etc.

AB: La producción es parte de la solución en materia de bienes y servicios ambientales. Los productores son los que están cotidianamente involucrados con lo que pasa en los territorios a diferencia de muchas organizaciones que critican desde la urbanidad.

Y no digo que este mal criticar cuando los argumentos son genuinos y correctos. Sin duda una hectárea de selva tiene más biodiversidad que una hectárea de plantación, pero la verdad completa es que muchas hectáreas de selva con toda su biodiversidad natural persisten porque hay plantaciones aledañas que con sus recursos económicos, con sus empleos y con su custodia, se hacen cargo que sigan subsistiendo en muy buen estado.

Decir lo contrario es mentir. Además las plantaciones son una forma eficiente de reducir los gases de efecto invernadero. De hecho, empresas como Arauco son “carbono neutral”, es decir sus emisiones las compensan con la fijación de sus bosques, además de haber certificado la provisión de servicios ambientales entre ellos la protección de especies vulnerables como el yaguareté en Misiones y el ciervo ce los pantanos en el Delta del Paraná.

Además, las plantaciones forestales son el cultivo que más comparte biodiversidad con la selva, si lo comparamos con otros cultivos como la yerba, el té o el tabaco y la ganadería.

No obstante, todas estas actividades productivas en el marco de una planificación territorial pueden ser parte de la solución de la protección de espacios importantes de biodiversidad y ecosistemas naturales.

AF: ¿Qué puede aclarar al respecto de la campaña de Greenpeace que permita a la sociedad y a los Estados, entender de qué se trata realmente los beneficios sostenibles de la actividad forestal. Y diferenciar cuando es “buena” y cuando es “mala”.

AB: Como siempre pasa en muchos aconteceres de la vida humana, lo bueno y lo malo es tema de debate y de puntos de vista. En este caso puedo afirmar sin temor a equivocarme que la actividad forestal en Misiones es parte de la soluciones de la problemática ambiental.

Buena parte de la preservación de la selva misionera pasa por la contribución del sector productivo forestal, y por supuesto, del esfuerzo provincial de mantener un gran número de reservas provinciales con selva y otros ecosistemas.

Quiero remarcar, el sector productivo es parte de la solución más que del problema y ello es la esencia del concepto de PPP. Me encantaría que Greenpeace así lo entendiera.

AF: ¿Qué opinión tiene de la industria forestal -con destino a la producción de madera, celulosa y papel- de la Argentina como aliada del desarrollo sostenible? ¿Es posible? ProYungas está vinculado en Corrientes y Misiones a empresas forestales.

AB: En el marco del programa PPP desde ProYungas acompañamos el desempeño ambiental de muchas empresas agro o foresto-industriales. Entendemos que este proceso está enmarcado en la mejora continua y hay muchas cuestiones para solucionar o mejorar.

Nuestra estrategia es acompañar estos procesos acercando las ideas e información que consideramos apropiadas en el marco de la construcción de un espacio de diálogo que incluye el desarrollo de confianza mutua. Creemos que este es un camino virtuoso y posible, estamos embarcados en profundizar y ampliar nuestro relacionamiento con el sector productivo, forestal y otros cultivos y producciones.

AF: Entre los últimos artículos difundidos, Greenpeace apunta contra el apeo ilegal, promueve la conservación estricta para que no se tumbe un árbol nativo más, pero cuestiona el crecimiento en Sudamérica y en Argentina, de la industria forestal basada en monocultivos. Prácticamente su campaña apunta a no plantar más pinos ni eucaliptos. Es decir, ni producción de madera nativa ni de madera renovable. Esto implica ni materia prima para celulosa y papel, aserraderos para madera para construcción, tableros, biomasa, etc. (de dónde importaríamos todos estos productos si no lo producimos en el país, no dicen aún).

AB: Como mencioné, no tengo ni idea que está detrás de esta campaña de Greenpeace Argentina en Misiones. Está claro que seguiremos utilizando celulosa y papel, y hay muchos emprendimientos actuales y futuros al respecto.

Asumo que hay un marco legal y controles desde el Estado, pero nos pasa como con Botnia, no importa si contamina o no una vez que el ambientalismo dictamina en forma unilateral que las cosas son como ellos consideran que son.

Argentina es un productor de materias primas y así seguirá siendo para beneficio de nuestros habitantes y de nuestra naturaleza.

AF: ¿Tiene Ud. información del impacto ambiental de las plantaciones de Arauco en Misiones? ¿Puede aseverar que sus prácticas responden a una empresa de gestión sustentable?

AB: Arauco es una empresa establecida en Argentina que actúa en el marco de la legalidad vigente, y además está legitimada con las certificaciones más exigentes del sector forestal global (FSC y PEFC-CEFOAR). La verdad no tengo demasiado más para agregar al respecto.

Pueblos Indígenas y conflicto de tierras en Misiones

AF: ¿Qué puede aportar respecto a los conflictos que existen entre la Comunidad Puente Quemado II y la empresa Arauco?. ¿El diálogo está roto, hay una no escucha de parte de la empresa a sus reclamos?. Entiendo que el PPP les brinda herramientas para mejorar su relación con la comunidad, y Arauco convive con 23 aldeas Mbya, pero en conflicto por tierras tiene por el momento solo una.

AB: El Norte Grande de Argentina tiene un tema importante que resolver adecuadamente que es la temática de sus Pueblos Originarios donde se encuentran más de 1300 comunidades con personería jurídica.

En Misiones hay un centenar de la etnia Mbya Guaraní y en relación con Arauco hay una veintena. Resolver los temas de reclamos territoriales y de la propia calidad de vida de sus habitantes ancestrales es un tema muy relevante y que por su complejidad debe ser tratado y resuelto con el acompañamiento e involucramiento estatal.

El peor camino se deriva de la falta de entendimiento y diálogo, y lamentablemente hay muchas veces en el medio hay instituciones que apuestan más al conflicto que a la solución.

Lamentablemente los principales afectados a la falta de diálogo son las comunidades por lo que desde ProYungas y desde PPP impulsamos procesos de diálogo.

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