Fuente: EMIPA/ENDEPA

ARGENTINA (24/10/2024).- El domingo comenzó la COP16 en Cali, Colombia, la cumbre de biodiversidad más importante del mundo. Durante el evento, diversas instituciones eclesiales, organizaciones sociales, universidades y otros organismos públicos participan en una agenda que se extenderá hasta el primero de noviembre, incluyendo conversatorios, foros, congresos, exposiciones, proyecciones documentales y momentos de espiritualidad.

En ese contexto, la Hermana Rosita Sidasmed, Secretaria Ejecutiva de la Red Eclesial Gran Chaco y Acuífero Guaraní (REGCHAG) y miembro del Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA), participó del conversatorio «Biodiversidad y cuidado de la Casa Común: experiencias de los territorios». Allí se debatió sobre los desafíos y los aportes necesarios para la defensa de una ecología integral. Posteriormente, Rosita compartió estas reflexiones en una entrevista.

¿Cómo surge la iniciativa del cuidado de la Casa Común?

Desde hace un tiempo, la iglesia ha empezado a reconocer la importancia de nuevos sujetos eclesiales enfocados en los territorios. Cuando el Papa Francisco habla en «Laudato Si'» y en «Fratelli Tutti» sobre la ecología integral, se comienza a tomar mayor conciencia de que ser cristiano en este tiempo implica el compromiso con el cuidado de la Casa Común. Muchos territorios en el planeta necesitan protección urgente.

¿Por qué, o de qué, necesitan ser protegidos?

Existen políticas económicas que promueven un desarrollo capitalista que contradice la preservación de territorios y biodiversidad, impulsando actividades extractivas. Por ejemplo, el Acuífero Guaraní es hogar de una gran biodiversidad que está en riesgo.

Estas políticas fomentan el monocultivo, el uso intensivo de agroquímicos, la expansión de la frontera agropecuaria, incendios provocados para emprendimientos inmobiliarios, la tala indiscriminada y la privatización del agua, que debería ser un bien común.

Estas acciones no solo dañan los ecosistemas, sino que también afectan gravemente a las comunidades locales, obligándolas a migrar de forma forzada y alterando el equilibrio ecológico.

Hablando de las migraciones forzadas y los Pueblos Indígenas… ¿cómo ves esta problemática en Argentina, y específicamente en Misiones?

Los Pueblos Indígenas son quienes más cuidan la Casa Común y preservan los territorios, un bien invaluable para toda la sociedad. Los hermanos Mbya, en particular, han logrado importantes avances en términos de empoderamiento y visibilidad frente a los atropellos.

Sus comunidades están capacitadas y resisten desde sus cosmovisiones ancestrales y espiritualidad. La interconexión que tienen con sus territorios genera una unidad que fortalece redes de solidaridad entre las comunidades.

Las reuniones del Aty Ñeychyrõ son un ejemplo de cómo logran acuerdos estratégicos en conjunto. En Misiones, se ha avanzado mucho gracias a la lucha de las comunidades, con el apoyo del EMiPA, en resoluciones administrativas que han sido favorables en muchos casos.

¿Y qué falta?

Todavía queda mucho por hacer en Misiones. Uno de los principales desafíos es que los derechos indígenas no están reconocidos en la Constitución Provincial, a diferencia de lo que ocurre a nivel nacional.

Además, es fundamental que los funcionarios públicos, especialmente en el ámbito policial y judicial, tengan mayor conocimiento sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, para que puedan recibir sus denuncias y tomarlas en serio.

¿Cuáles crees que son los mayores desafíos que enfrentan hoy organizaciones como REGCHAG, ENDEPA o EMiPA para combatir las actividades que dañan la Casa Común?

Los desafíos son tanto a nivel macro como micro. A nivel macro, debemos incidir en la visibilización de la importancia del cuidado de la Casa Común, denunciando los atropellos y apoyando a quienes los sufren para amplificar sus voces. A nivel micro, creo que, como decía Gandhi, «debes ser el cambio que deseas ver en el mundo».

Es esencial tomar conciencia en nuestras prácticas cotidianas e institucionales, empezando desde lo más pequeño.

¿Y cuál es el mayor aporte?

Nuestro mayor aporte es la perspectiva de la ecología integral. No somos simplemente ecologistas; no solo nos preocupa la naturaleza. En esta lucha, es crucial no ignorar las voces de los más pobres. La naturaleza y las personas están intrínsecamente conectadas: el grito de los pobres es también el grito de la Casa Común.

Los Pueblos Indígenas nos enseñan esa interrelación profunda entre las personas, sus cosmovisiones, los territorios y la espiritualidad. Se trata de cuidar la Tierra porque es nuestro hogar, el de todos los seres humanos.

Ver el conversartorio conversatorio realizado en el marco de la COP16 en Colombia, que se realiza del 20 e octubre al 1.° de noviembre de 2024, en Cali. En este conversatorio participan representantes de las redes eclesiales territoriales: Red Eclesial Panamazónica (Repam), Red Eclesial Ecológica Mesoamericana (Remam) y Red Eclesial del Gran Chaco y Acuífero Guaraní (Reghag).

https://www.facebook.com/asambleaeclesial/videos/1902039603613006/

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MISIONES (2/7/2024).- En la Comunidad Mbya Santa Ana Mirĩ, ubicada en Mártires, la tristeza y la incertidumbre se apoderó de sus habitantes desde el sábado, tras el fallecimiento de un hombre de 34 años miembro de la aldea. Como es el procedimiento, si bien desde la comunidad informaron a las autoridades de la Policía las enfermedades de base que llevaron a este desenlace, el cuerpo fue trasladado a la Morgue Judicial de Posadas para la correspondiente autopsia.

Desde la comunidad indicaron que “las razones no fueron especificadas” y según sus familiares, el hombre murió de neumonía, aunque también padecía tuberculosis.

Al no comprender el procedimiento, los días de espera y silencio por parte de la Policia generaron más preocupación a los miembros de la aldea.

“Desde el sábado, la familia del difunto no ha recibido ninguna información sobre el paradero del cuerpo ni cuándo sería entregado nuevamente. Desde que lo trasladaron, nadie se comunicó conmigo para darnos información. Hace tres días que esperamos el cuerpo, o alguna información. El sábado a la mañana llevaron el cuerpo y no volvió más”, cuestionó Reinaldo Galeano Martínez, mburuvicha de la Comunidad Mártires Mirĩ.

Intervención de EMIPA

Ante la situación, representantes del Equipo Misiones Pastoral Aborigen comunicaron que decidieron intervenir por la tekoa Santa Ana Mirí, y después de múltiples consultas realizadas finalmente la Justicia informó que el cadáver sería trasladado a la Comisaría de Santa Ana y luego llevado a la Comunidad, acompañado por un familiar. Finalmente, este martes pasadas las 20 horas llegó el cuerpo a la comunidad.

«Este anuncio llegó después de 72 horas de silencio e incertidumbre, cuando el procedimiento normalmente no excede las 48 horas, salvo en casos excepcionales, como cuerpos en avanzado estado de descomposición o que alguna presentación judicial por investigación de la muerte, que no fue este el caso», explicaron desde EMIPA.

“Esta situación expone desigualdades y plantea preguntas inquietantes: ¿Es esta otra forma de marginar a los Pueblos Indígenas? ¿Existe una jerarquía incluso en la muerte? ¿Por qué nadie se comunicó con la familia, ni siquiera para informarles sobre el progreso del traslado?”, cuestionaron.

Por su parte, el comunicador Claudio Salvador –quien expresó su pesar por el duelo que atraviesa la aldea mbya- subrayó que frente a esta situación “hay una falta de respeto y sensibilidad hacia la Comunidad Mbya Guaraní Santa Ana Mirí. Sabiendo del respeto reverencial con que se despide a un difunto en las comunidades guaraníes, debe decirse que esta actitud de no dar respuesta y de ser insensibles ante el dolor de esa despedida debe tener una explicación pública que las autoridades deben dar al mburuvicha y una disculpa también pública a la familia del fallecido”.

Este lamentable incidente evidencia la desigualdad en el trato hacia los Pueblos Indígenas. La comunidad de Mártires esperaba la devolución del cuerpo de su ser querido, pero también corresponde una explicación y un acto de justicia que respete su dolor y su dignidad.

A pesar de las horas de silencio y tristeza, en contacto con Reinaldo Galeano Martínez, mburuvicha de la comunidad, expresó su agradecimiento con todos los que colaboraron para que este martes puedan comenzar a despedir al difunto según sus tradiciones.

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Fuente: EMIPA 

MISIONES (21/6/2023).- Desde el Equipo Misiones Pastoral Aborigen difundieron la posición de Mario Borjas, mburuvicha de la Comunidad Ka’a Kupe, Misiones, y líder de la Organización Tradicional Mbya, Aty Ñechyrõ, expresó su dolor por lo que está ocurriendo en Jujuy.

La violencia contra los Pueblos Indígenas forma parte de la historia de la República Argentina. La violencia simbólica, devenida en agresiones contra la integridad física, hoy se manifiesta cruelmente en la provincia de Jujuy, donde la discriminación se hizo carne y la represión es la cara del gobierno de Gerardo Morales.

«Cobarde e impunemente, avanzan sobre los derechos de los Pueblos Originarios de la provincia, sus territorios y todas las riquezas naturales que allí se encuentran y que les pertenecen», sostienen desde EMIPA.

Es que a lo largo y ancho del país, los indígenas son una linda postal para ver. Artesanos, músicos, portadores de conocimientos medicinales ancestrales, resultan un atractivo turístico, que en cada región tiene su particularidad. «Pero los Pueblos Indígenas son mucho más que eso, son la resistencia de una nación que sistemáticamente ha soportado la violencia, expulsión de sus territorios y negación de su existencia. Son la fuerza viva que coexiste con la naturaleza y le hará frente a todos los atropellos que se sigan cometiendo contra ellos», señalaron en el comunicado.

Para Borjas, el gobierno de Jujuy «solamente piensa en su bolsillo, en llenarlo de dinero. Ojalá que puedan entender, sentarse a dialogar con los indígenas de Jujuy, pero creo que es difícil porque es un gobierno discriminador y derramador de sangre”.

Agregó que «duele ver esta tristeza que están sufriendo, ante un gobierno que solamente discrimina, que vuelve al pasado, a lo sangriento. Es un gobierno que no sabe respetar, que no sabe amar, que no sabe entender los derechos de los Pueblos indígenas. Solamente cierra los ojos y tapa los oídos”.

Por eso, el mburuvicha y líder del Aty, les envió palabras de fortaleza y acompañamiento: “Queremos decirles a los Pueblos Indígenas de Jujuy que el Pueblo Mbya está con ustedes. Nosotros acá en Misiones tampoco estamos incorporados en la Constitución Provincial. Debemos estar unidos para seguir, somos nosotros los que podemos defender la naturaleza, el agua, el aire. Siempre vamos a estar acompañando desde lejos, acompañaremos siempre las luchas de los Pueblos Indígenas, un fuerte abrazo desde Misiones”, fue el mensaje del líder indígena Mbya.

Las acciones de protesta en Jujuy, que también son llevadas adelante por docentes, vienen llevándose a cabo desde que comenzó a sesionar la Convención Constituyente, el 22 de mayo. Desde la aprobación parcial de la Reforma Constitucional, el 15 de junio, la brutalidad de la represión se agudizó y el listado de detenidos ya casi alcanza los 70.

Siguen las protestas docentes y por la reforma de la constitución en Jujuy

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Por Patricia Escobar

@argentinaforest

Fuente y fotos: EMIPA 

MISIONES (24/5/2023).-  En mayo concretó la firma de un convenio de colaboración entre la Universidad Intercontinental (UIC), de México, y el Centro Nacional de Ayuda a las Misiones Indígenas (CENAMI), asociación civil integrante de la Articulación Ecuménica Latinoamericana de Pastoral Indígena (AELAPI), con la finalidad de que la UIC avale académicamente los estudios del Diplomado en Teología y Misionología, cuyo objetivo es formar a los agentes de pastoral indígena en una cobertura latinoamericana, informaron desde el Equipo Misiones Pastoral Aborigen (EMiPA).

AELAPI está conformada por diferentes organizaciones de Latinoamérica, entre ellas el CENAMI, de México y el Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA), de Argentina, del que EMiPA es parte.

En este contexto, ENDEPA impulsa la formación de sus integrantes, como así también EMiPA, quienes participarán del diplomado que comienza en junio.

Ema Carolina Gnass, ex docente e integrante del Equipo Misiones de Pastoral Indígena (EMiPA), pronto comenzará a cursar la diplomatura en Teología y Misionología de carácter continental para profundizar más acerca de los Pueblos Indígenas y acompañar su transformación desde la formación y capacitación constante.

La historia de Ema

Ema Carolina dedicó su vida al trabajo en la Comunidad Peruti, ubicada en El Alcázar, Misiones, y aunque se jubiló recientemente, anhela continuar acompañando al Pueblo Mbya y por eso apunta a seguir formándose.

ArgentinaForestal.com accedió a una entrevista realizada por el equipo de comunicación de EMIPA, que busca dar a conocer sobre la vida y misión en Peruti, y cómo la ex docente prolonga la mirada hacia el futuro tras tener 32 años de experiencia en contacto con la comunidad indígena.

¿Cuándo comenzó tu trabajo en Peruti?

Trabajé en Peruti treinta y dos años, hace unos días me jubilé. Fui maestra de grado desde el principio, mi marido era director de la escuela, vivimos adentro de la Comunidad diez años.

Construimos toda una vida allí y después salimos porque mi hija comenzaba el secundario y se complicaba un poco… entonces nos trasladamos a El Alcázar, desde donde íbamos todos los días a trabajar a la comunidad.

¿Cómo fueron los primeros tiempos?

Hace treinta y dos años no había información adecuada ni suficiente, yo lo único que sabía de los Pueblos Indígenas era que hacían canastos y que andaban por ahí, había prejuicios en mi pueblo sobre ellos.

Vinimos y nos pusimos a trabajar tratando de descubrir lo que contenía esa realidad, pensábamos que era como una escuela común y después nos dimos cuenta que no era así.

Fuimos chocando contra las paredes, encontrando salidas.

En eso encontramos a EMiPA, empezamos a reunirnos y conversar sobre el trabajo en las Comunidades Mbya.

Mariví Puertas nos ayudó a encontrar caminos, siempre tuvo una mirada muy amplia.

¿Cómo fue este camino de aprendizaje?

Con EMiPA llegamos a ENDEPA, que fue el sostén de lo que somos hoy. El contacto con las Comunidades Indígenas te cambia, pero ENDEPA nos ayudó a abrir la mirada, nos dio el lente para ver, capacitándonos.

Teníamos diferentes coordinadores que apostaban a la formación, de diferentes maneras, con gente increíble, como Bartomeu Melià, que es fue una eminencia y agradezco mucho ese contacto que tuvimos con él.

Hoy tenemos otra forma de mirar al otro, entendemos la otredad y se lo debemos a esta formación y a estos cristales que nos fueron poniendo delante de los ojos para mirar al otro.

Comunidad Perutí, El Alcazar, Misiones. Foto: Movimiento Kaapuera.

Aprender a acompañar la transformación

¿Qué te motivó a hacer esta diplomatura?

Si bien me jubilé, no quiero ni pienso perder el contacto con la Comunidad Peruti, porque en definitiva es mi vida.

Llegué ahí con 23 años, ahí están mis amigos y eso me emociona. Ellos me formaron y así soy la mujer, la madre, la abuela que soy hoy.

La diplomatura llega en este momento, y por algo ha de ser. Me va a ayudar a seguir ahondando en mis conocimientos y también en las transiciones que hacen los Pueblos Indígenas.

Hace treinta y dos años atrás no eran como hoy, no tenían todo el bombardeo que tienen actualmente.

Están conquistando en el presente -producto de sus luchas-, muchas cosas por las que pelearon. Por ejemplo, todo lo que se está logrando con respecto a sus territorios produce modificaciones en las Comunidades, en su espiritualidad.

La invasión de las religiones es muy fuerte, muchas que no sabemos ni de dónde vienen y se instalan con sus pastores, eso va golpeando a las Comunidades y los que los acompañamos tenemos que estar al tanto, viendo, buscando caminos para seguir acompañando esas realidades.

¿Qué expectativas te genera la diplomatura?

Así como las Comunidades se modifican, se transforman los lugares físicos, personales, y espirituales, nosotros también tenemos que fortalecernos. Por eso decidí hacer esta diplomatura, por mí misma y para poder seguir acompañando al Pueblo Mbya.

Esas son las expectativas que tengo, buscar y encontrar juntos caminos para fortalecernos a pesar de todos estos embates, como la tecnología, las religiones y el consumismo.

¿Es la primera vez que estudias a distancia?

De este tipo de curso, a distancia y una diplomatura, sí, es la primera vez. Siempre hacíamos talleres, cursos del Estado pero que solían ser muy superficiales, por eso buscábamos más en ENDEPA ir a lo profundo en la cuestión indígena.

Estoy un poco asustada por el tema de la tecnología y todo lo que significa una diplomatura, más a esta edad, estando jubilada, pero es algo nuevo que me va a permitir seguir al día.

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Por Patricia Escobar 

MISIONES (19/4/2019).- “Salvé mi vida porque tuve una rápida reacción”, sostuvo Vasco Baigorri. Relató que fueron dos personas las que comenzaron a insultar y amenazar al grupo que acompañaba cuando llegaron al lugar donde fueron interceptados, y después se sumaron más personas. “Pero fueron estos dos individuos los agresores, que al reconocerme pareciera que apuntaron su violencia en mi persona, tras amenazarme de muerte, me arrinconaron contra el tronco de un árbol y un alambrado, para asestarme machetazos. El primero lo esquivé y salvé que no me corten la mano porque pegó contra el tronco; al segundo intento del machetazo me agaché en una reacción espontánea, ya que apuntaron a mi cabeza, y logré así esquivar el golpe, pero al recuperarme, de un lado me asestaron con la hoja del machete en el rostro y golpearon mi cabeza, donde ya caí inconsciente”, relató aún conmocionado con lo vivido en la entrevista con ArgentinaForestal.com, tras realizar este viernes la denuncia en la comisaría de Aristóbulo del Valle.

El dirigente de EMiPA logró identificar visualmente a los agresores. “No sé sus nombres, pero viven a mil metros de mi domicilio”, dijo. En las próximas horas realizarían la constatación policial del lugar donde se instalan los intrusos, de manera de poder identificar a los involucrados en la denuncia policial. Trascendió que a uno de ellos lo apodarían “El Brasilero” y el apellido sería “Ziegler”.

Vasco Baigorri es Licenciado en Periodismo (UCA) y escritor, y desde hace más de dos décadas acompaña desde el área de Comunicación al Equipo Misionero de la Pastoral Social Aborigen (EMiPA) y colabora con el Equipo Nacional de Pastoral Social Aborigen (ENDEPA) en la lucha por los derechos de la Nación Mbyá Guaraní en Misiones.

Está radicado en Aristóbulo del Valle hace más 25 años, donde vive con su esposa y su hijo de 19 años. Tras la violencia vivida, su temor no solo está relacionado a que sus agresores viven a poco metros de su domicilio -considerando además que es un pueblo chico-, sino también “por el riesgo para la integridad de las comunidades indígenas que deberán convivir en este clima de hostilidad, cuando en realidad deberían estar en paz, disfrutando del logro histórico de recuperación de su territorialidad”, dijo.

“Los que me agredieron son intrusos. Habrán llegado a la zona hace unos dos años, cuando se instalaron sabían que eran en predios que estaban en procesos de recuperación para las comunidades. Trabajan en plantaciones. Pero hace poco, lograron que se le otorguen luz eléctrica y agua, y entre gritos se jactaron de ello, nos decían que nadie ahora podría sacarlos de allí, porque ya tenían los servicios”,  recordó Baigorri entre lo que fue reconstruyendo del momento vivido.

“Ellos nos vieron y comenzaron a insultar y gritar, y cuando me reconocieron, fue que incrementaron su nivel de violencia, me amenazaron de muerte como también a quienes me acompañaban, hasta llegar al extremo de la agresión física, con machetes que, aún cuando recuerdo la situación me descoloca, no me esperaba este ataque, salvé mi vida de los machetazos porque tuve una rápida reacción”, relató el periodista.

Después que recobró el conocimiento, indicó que “sin saber que pasó en ese tiempo de mi pérdida de conocimiento, solo atiné a subir a todos a la camioneta para salir del lugar hacia la Ruta 7 . Por suerte no lastimaron a nadie del grupo que me acompañaba, solo intentaban calmar a la niña que estaba muy asustada.  Pero el sentimiento de temor queda instalado, el nivel de violencia fue grave. Y ahora viene un proceso de recuperación de la territorialidad, después de muchos años de lucha, las comunidades adquirieron sus derechos con la titularidad de la propiedad después de un reconocimiento de la Universidad Nacional de La Plata. Mucha gente sabía que este paso era un hecho, y se han movilizado para intrusar las tierras en los últimos años. Ahora, será necesario intermediar para ordenar la situación y frenar un mayor conflicto social, porque no se trata de un hecho aislado, sino de un ataque a los derechos de las comunidades”, sostuvo Baigorri.

Fomentar la interculturalidad

Para atender esta problemática y mejorar la convivencia, Baigorri consideró que “habrá que realizar un trabajo conjunto entre el Estado Provincial y la Justicia, ya que las escrituras de las tierras darán formalidad a los derechos adquiridos por las comunidades, pero es un proceso que hay que acompañar para ordenar la situaciones de intrusiones existentes”, precisó.

En este sentido, explicó que “se presentan intrusiones en la zona de Paraje San Juan y otras áreas con grandes desmontes, hay otros hechos de violencia contra las comunidades. Por otra parte, si bien se dan casos de ocupaciones de familias de escasos recursos que necesitan apoyo para ser re-ubicadas, y que son productores que buscan un lugar para subsistir, o que fueron engañados al momento de comprar el lote, pero es gente pacífica y con la que se tiene dialogo. Lo que nos preocupa es el avance de la intrusión nueva o de apropiación de tierras de gente de gran poder económico que está avanzando sobre el monte. Todos en Aristóbulo del Valle saben que se trata de tierras que pertenecen las comunidades Mbyá Guaraní”, sostuvo el vocero de EMiPA.

Denuncia por agresión y amenazas

El hecho ocurrió en la mañana de este jueves 18 de abril, el integrante de EMiPA estaba junto a Catri Duarte, Mburuvichá de Tekoa Ka`aguy Miri Rupa, su esposa Isabel Rodríguez, su nieta Luana de 8 años, y Mario Borjas de Mburuvichá Tekoa Ka’a Kupe, realizando un recorrido en tierras de las comunidades que fueron recuperadas recientemente, las 6.035 hectáreas que la Universidad Nacional de La Plata (UNLP) ocupaba en el alto Valle del Cuña Pirú, y que tras una lucha de más de 17 años, con 12 años de litigio judicial y un acuerdo de partes de reconocimientos de sus derechos, finalmente fueron recuperadas para la titularidad de las propiedades para las comunidades Mbyá Guaraní Yvy Pyta, Ka’aguy Poty, Kapi’i Poty, Yvytu Pora y Ka’aguy Miri Rupa, en el municipio de Aristóbulo del Valle.

En momentos que recorrían el lugar para hacer un trabajo periodístico sobre esta recuperación territorial que sería presentado en el encuentro nacional de la Semana de los Pueblos Indígenas, fue cuando se vieron sorprendidos por un grupo de personas que se encontraban en cercanías de las tierras recuperadas. Primero se ubicaron en el sector que da a los miradores de la Ruta 7, luego se dirigieron al otro lado del territorio; de un costado siguieron por un camino abierto sin tranqueras para tomar un abandonado y angosto sendero, y se dirigieron después hacia un camino más limpio. Fue en ese tramo que se encontraron con estas dos personas que con solo verlos comenzaron a gritar insultos y amenazas sobre la integridad del dirigente de la Pastoral Social y contra las comunidades Mbyá Guaraní.

Según explicó Baigorri, y dejó constancia en la denuncia policial, “detuve la camioneta para explicar el motivo de la recorrida por el lugar, pero las amenazas fueron cada vez mayores, los insultos y descalificativos para quienes me acompañaban en el lugar, comencé a preocuparme por que estaba con nosotros una niña de 8 años, pero los gritos eran cada vez más fuertes con insultos de alto nivel discriminatorio, racista y amenazándonos de muerte. Luego uno de los agresores apareció con un machete, al tiempo que se suman dos personas más. En ese momento, me cierran entre el tronco de un árbol y un cerco, uno de los sujetos intenta darme un machetazo en la mano que de no alcanzar a sacarla la hubiera cortado. Todo fue muy rápido, del otro lado otro de los agresores me golpea con la hoja del machete en el rostro, y después alguien me golpea la cabeza, fue cuando me desmayé”, relató respecto a la agresión y violencia sufrida.

Si bien realizó este viernes la denuncia ante la comisaría local, los abogados de EMiPA llevarán la situación a la Justicia,  ante lo que consideran un grave antecedente contra los derechos y libertades de las Comunidades Mbyá Guaraní, “por su integridad física, la discriminación manifiesta, y de no poder disponer libremente y sin peligro de su territorio”, sostuvo Baigorri.

Manifestaciones de repudio y solidaridad

Todo el equipo de EMiPA y ENDEPA hizo llegar su más profundo rechazo a la “injustificada agresión” sufrida por su colaborador. “Manifestamos nuestra solidaridad y el mayor repudio a esta cobarde agresión; dejando sentada la preocupación ante esta grave situación que atenta no solo contra una decisión judicial, sino también con las libertades de las Comunidades de disponer libremente y sin peligro del territorio”, expresaron.

Desde el gobierno de Misiones, funcionarios de diversos organismos se comunicaron con el dirigente de EMiPA para expresar su solidaridad y absoluto rechazo al violento ataque sufrido en Aristóbulo del Valle.  También fueron centenares las expresiones de preocupación y repudio ante lo sucedido, que llegaron a través de las redes sociales desde distintos puntos del país y del exterior.

En contacto con Misiones Online, el diputado nacional Ricardo Wellbach reflexionó en que “la justicia debería investigar  el hecho, no solo como un acto de violencia sino de ataque a una cultura”, dijo.

De esta forma, expresó su rechazo a la agresión que sufrió el periodista y miembro de EMiPA, Vasco Baigorri, en momentos que acompañaba en una recorrida a Catri Duarte, Mburuvichá de Tekoa Ka`aguy Miri Rupa con su esposa Isabel Rodríguez y su nieta Luana de ocho años, Mario Borjas de Mburuvichá Tekoa Ka’a Kupe, en áreas del territorio recuperado a la Universidad Nacional de La Plata para realizar un trabajo periodístico sobre este reconocimiento histórico.

“Estoy consternado y enfadado”, expresó el diputado Wellbach quien consideró que “menos mal Vasco esta fuerte y ágil”. El legislador nacional hizo llegar sus muestras de “solidaridad, cariño y aprecio al Vasco que quiso defender a todos los acompañantes de una agresión infame, cuando por fin se gana una batalla en los derechos de los mbya  parece que no cesa ese racismo que busca arrancarles  el alma y negarles su humanidad”, opinó el diputado.

Por su parte, la subsecretaria de Tierras y Colonización del Ministerio de Ecología, Sonia María del Carmen Mello expresó: “Mi total repudio a este tipo de actitudes, y mi solidaridad con un compañero y amigo (Vasco) así como con todos los hermanos de la comunidad Mbya Guaraní. Estas son las maneras de actuar que no ayudan a la paz de nuestros pueblos”.

El ambientalista Rulo Bregagnolo también expresó su repudio al hecho de violencia: “Lamento profundamente este hecho de agresión y mi solidaridad para con Isabel, Luana, Vasco, Catri, Mario, el Pueblo Mbyá Guaraní y ENDEPA. Es triste que los dueños de esa tierra no puedan andar en paz en su propio territorio”, reflexionó.

Desde la CTA Autónoma de Misiones repudiaron “la agresión racista e intimidaciones a comunidades mbya del Alto Valle del Cuña Pirú. Exigen a las autoridades provinciales y al Poder Judicial se garantice el ejercicio pleno de los derechos territoriales sobre las 6.050 has recuperadas de la UNLP, y se solicita se investigue la brutal agresión a miembros del Equipo Misiones de Pastoral Aborigen, varios caciques y sus familias”.

La abogada Roxana Rivas consideró que “aún cuando la Justicia falla a favor de los Pueblos Indígenas, la lucha sigue y se enfrentan cada día a estas situaciones de violencia”.

De esta forma, se expresaron también desde comunidades indígenas y organizaciones de Jujuy, Catamarca, Buenos Aires, y otros puntos del país.

Además, organizaciones internacionales como la ONU Suiza, expresaron su preocupación ante lo sucedido en la provincia y se comunicaron en forma directa con Vasco Baigorri para interiorizarse de la situación.

El hecho se produce en el mismo momento que inicia la Semana de los Pueblos Indígenas en América Latina, oportunidad en que los países realizarán hasta el 25 de abril próximo diversas actividades que permitan dar visibilidad por su lucha en el reconocimiento de los derechos sobre su territorialidad ancestral, bajo el lema “El Territorio es Vida, se Cuida y se Defiende”.

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Por Patricia Escobar

MISIONES (6/5/2018).- Para la cultura guaraní la pobreza es no tener un lugar suficiente para vivir, que les falte tierra, agua y bosque. Durante la Semana de los Pueblos Indígenas en la Argentina, representantes de las Comunidades Mbya Guaraní  y del Equipo Misiones de Pastoral Aborigen (EMIPA).elevaron su voz en varios seminarios y encuentros organizados en la provincia, pidiendo el cumplimiento de sus derechos sobre el acceso a la titularización de sus tierras en la provincia de Misiones, entre otros problemas que enfrentan por desalojos y ante la falta de políticas de reconocimiento de la preexistencia de los Pueblos Originarios en el territorio, lo que consideran genera un deterioro cultural, vulneran su identidad y debilitan espiritualidad, además de poner en riesgo su supervivencia.

Sólo 27 comunidades tienen sus títulos de propiedad, de las 120 que fueron relevadas en el último monitoreo realizado en el censo para el Registro Nacional de Comunidades Indígenas bajo la Ley  26.160, y que fue validado por un reciente Mapa de Territorialidad de los Pueblos Originarios de todo el Continente Americano. Pero la materia pendiente y principal lucha de los Pueblos Indígenas es abrir el diálogo y conformar una mesa de trabajo para avanzar en uno de los temas que consideran es la principal señal de protección que necesitan desde el Estado, el llamado a una enmienda en la Constitución Provincial que incorpore la adhesión de Misiones a los derechos indígenas, ya que estos  aún no están incluidos en la carta magna.

Este conflicto fue elevado a la Justicia, patrocinado por el reconocido abogado constitucionalista Miguel Ángel Benedetti, vicepresidente de la Asociación Argentina de Derecho Indígena (AADI). Lleva casi 20 años, y se inicia después de la sanción de la Ley Prov. 4000, ya que con el Digesto Jurídico (una compilación y ordenamiento de las leyes sancionadas en Misiones desde la provincialización en 1953-2018) fue eliminada, bajo el fundamento de «Caducidad por objeto cumplido» de reconocimiento Constitucional de los derechos del Pueblo Mbya.

Al respecto, habló  el Cacique Epifanio Chamorro. Tiene 34 años, es un joven líder de la Comunidad Mbya Guaraní. Su comunidad es Tekoa Arandú, se encuentra en el municipio de Pozo Azul, en el departamento de Eldorado, en Misiones. La aldea abarca un área de  5.014 hectáreas, con unas 80 familias aproximadamente que conformar la comunidad en la actualidad.

En una entrevista con ArgentinaForestal.com reflexionó sobre la realidad que vive la cultura Mbyá Guaraní y sus principales preocupaciones relacionadas a la lucha por sus derechos.

AF: ¿Cuántas comunidades aún no tienen sus títulos de tierras en Misiones?

Se relevaron 120 comunidades indígenas en Misiones, en distintos grados de tenencia de la tierra. Solo 27 comunidades tienen títulos de propiedad, pero no todas estas tierras con título son aptas y suficientes para poder vivir y asegurar la vida de nuestro pueblo. Hoy muchos reciben las tierras con suelos empobrecidos, agua contaminada o árboles volteados. Es por esto también que muchas familias se van movilizando, ya que deben salir a buscar en otros espacios lugares aptos para vivir, y así llegan hasta las zonas urbanas o la ciudad capital (Posadas). El hecho que existan familias Mbya Guaraní en las ciudades es la muestra de que necesitamos que se reconozca los derechos de nuestras comunidades, porque afecta a nuestra cultura, a nuestra identidad y nuestra supervivencia en el territorio.

AF: ¿Cuál es la visión de pobreza en la cultura guaraní?

Para la Comunidad Mbya Guaraní la pobreza sería no tener un lugar suficiente para vivir; la falta de la  tierra, el agua o el bosque. Eso es para nosotros la pobreza.

No queremos una buena casa, no queremos autos o una cuenta en el banco. No necesitamos eso. Solo la tierra.

Para nosotros el “desarrollo” es  la conservación de la selva, de nuestra tierra,  es cuidar el monte, cuidar el agua, proteger la selva. Pobreza es perder eso.  Esa es nuestra visión como pueblo guaraní, y es la manera de ver la riqueza.

No nos desesperamos por tener luz, o que nos den casas. Nuestra preocupación es ver que cada vez se explota más el monte, se tumba el árbol en nombre de que son los dueños de la propiedad. Los empresarios cortan todo, afectan el curso de agua, contaminan la tierra. Y eso para nosotros es la miseria y la pobreza. Hoy nos sentimos pobres en este aspecto. Desprotegidos.

Sabemos que no es lo mismo que para la sociedad del no indígena la mirada de la pobreza. A veces, la gente nos ven en el monte, en nuestra casita, descalzos y recorriendo en el lugar, y dicen: “pobrecitos”. O hablan de atraso o que nos falta desarrollo. No es así. Somos felices en nuestra forma y nuestras costumbres, y estamos tranquilos si no tenemos amenazado nuestro lugar natural. No somos “pobrecitos”, nada pobrecitos.

El crecimiento y el desarrollo, la forma de crecer y del buen vivir pasa por otro lado para la cultura guaraní. Pasa por tener agua natural, aire, monte, tierra. Nuestra esencia reclama por esto, no somos felices en la ciudad o zona urbana, no queremos una casa tradicional, solo queremos nuestro lugar, nuestra tierra. El buen vivir para nosotros es cuidar el monte, allí tenemos todo lo que necesitamos.

Nuestra esencia reclama la naturaleza, nuestro espíritu no está feliz en la ciudad.

Educación bilingüe e intercultural

AF: Para el no indígena también es grave, por ejemplo, que un niño no vaya a la escuela, que no tenga la oportunidad de aprender a leer o escribir. Sin embargo, algunas comunidades Mbya Guaraní aún deciden que sus chicos no asistan a las escuelas rurales o no quieren ayuda en este sentido. ¿Cuál es la situación de la educación en la cultura guaraní, que visión tiene Ud. al respecto?

Para nosotros ir o no a la escuela no es grave, porque nuestros hijos reciben educación en la comunidad. Reciben la educación que necesitan. Tenemos una propia organización, reglas y normas propias. Aprenden sus tradiciones, tienen la espiritualidad fortalecida, aprenden de sus costumbres.

Nuestros chicos son bien educados, aunque no vayan a una escuela del sistema que la sociedad impone. No expresarse bien en lengua española no es un retroceso, no es que “necesita educación”. Habla nuestra lengua, y habla bien. Sin embargo, habitualmente cuando escuchan un niño Mbya que habla bien en español muchas veces  dicen:  “que bien educado que está”. No es así. Hablar español no te hace educado.

Hay Mbya que no se expresan bien en español, pero fue formado en nuestra cultura, tiene buenos conocimientos, sabe de sus tradiciones, respeta su cultura, sigue el camino que tiene que seguir. Pero la sociedad del no indígena no ve esta formación, no la reconoce, pero porque esto es porque aquel no indígena no la comprende por su propia  ignorancia de nuestra lengua.

Creo que lo mejor, al ser Pueblos Originarios y Ciudadanos Argentinos, es que haya escuela bilingüe e intercultural para nuestra cultura. Dos idiomas por igual cultura. Esa es nuestra visión de la educación. Y que sea real esta interculturalidad, que sea verdad. No como sucede ahora, que es solo en apariencia o propaganda.

Desde el Estado tendría que haber una instancia de consulta y participación para que podamos decir qué educación queremos para nuestros niños, de qué forma queremos. No queremos que impongan nada, porque se trata de la educación para nosotros. Queremos educación para nuestros niños Mbya pero bilingüe. Eso es lo que queremos.

Hay muchas comunidades que no van a la escuela. Y están muy bien los niños en esas comunidades. Cuando quieren socializar con el no indígena o venir a la ciudad es cuando empieza el problema, porque necesitan papeles, tener título, profesión, etcétera.

Nosotros nos manejamos con la palabra. Somos dueños de la tierra y sentimos esto en nuestro corazón. Eso nos dejaron nuestros ancestros como legado. No nos manejamos con los papeles. Pero ahora la sociedad exige los papeles, entonces ahora queremos los papeles para defender nuestras tierras.

Garantías constitucionales

AF: ¿Todos estos temas se llevan adelante en una Mesa de diálogo con el Estado Provincial?

Si. Pero creo que muchas veces los que están en el gobierno hablan con las comunidades pero a favor de ellos, manipulan situaciones. Dicen cosas en nuestro nombre que no son verdad. Aparecen ya en el encuentro para hablar con nosotros con un papel hecho, sea un proyecto o propuesta. Es decir, vienen con todo decidido. Eso no es diálogo, no es consulta, no es escuchar lo que pensamos o queremos.

En temas de Educación, en Salud, en Tierras nos pasa eso. Muchas veces se equivocan en este sentido, no porque no quieran respetar el derecho que tenemos como pueblo. Deben creer que están haciendo bien. Pero si no hay un buen diálogo en una mesa, no podemos expresar lo que pensamos y tampoco pensar qué se decide. O que nos pregunten que queremos para nuestro pueblo guaraní.

Por otro lado,  volviendo al tema de la aceptación, creo que la sociedad tiene que aprender de nosotros, conocer más de nuestra cultura y aceptarnos así como somos.

Por más que tenemos diferente cultura y hablamos otra lengua, también somos seres humanos, somos personas, somos ciudadanos como cualquier otro argentino, existimos y tenemos derechos. Y no desde la mirada del «pobrecito» que hablamos antes.

Eso de ver a un Mbya Guaraní en la ciudad y decir «pobrecito», no. Ninguno somos pobrecitos. Por la vestimenta, por hablar otra lengua, por nuestra forma de vivir, ven como que no crecemos. Esa mentalidad hay que ir cambiando. La discriminación hoy es grande.

Y si bien hay mucha más gente hoy que entiende y nos apoya, queda mucho por dar a conocer de nuestra cultura para que esto cambie. Por eso decidimos salir a dar información, a elevar nuestra voz de que existimos y tenemos derechos como cualquier ciudadano argentino, pero también porque tenemos derechos como preexistentes como Pueblo Originario.

Por eso queremos que esto se reconozca en la Constitución Provincial. Esto es lo que está faltando en Misiones. El cumplimiento de la Ley 4.000 y la enmienda en la Constitución Provincial que incluya nuestros derechos. Siempre digo, como Pueblo y como Cacique, que se habla mucho de la inclusión, de la identidad guaraní, de la igualdad, pero no se habla de los derechos de los Pueblos Originarios en la Constitución Provincial. Y tienen que estar también allí el reconocimiento a nuestros derechos.

Ahí si podríamos hablar de que Misiones reconoce los derechos de los pueblos indígenas. Se intentó avanzar en una enmienda,  se presentaron proyectos para que sean aprobados en la Cámara de Diputados. La Ley 4000 se aprobó por unanimidad, pero después se tendría que haber llamado a un referéndum para incorporar a la Constitución Provincial, pero hasta ahora no se convocó al referéndum.

Es un tema que se resolverá en la Justicia, porque además de no llamar a referéndum, en el Digesto Jurídico eliminaron esa ley como de objeto cumplido, cuando aun no fue incluida en la Constitución Provincial.

Están todos los derechos en las Constitución Provincial, por eso es materia pendiente incluir los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Hablan de Andresito, de la identidad guaraní, de la artesanía, se habla mucho y se usa lo guaraní pero en los hechos la realidad es que no se nos reconoce nuestros derechos.

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